
遍知贝玛嘎波大师教言集PK276ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
21-327
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཀར་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་
པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གཞན་དུ་གསལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ།
སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེད། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སྤྱིར་རིག་པ་དབང་པོས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་མིག་གིས་བསྒྱུར་བས། མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མི་འགུལ་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་བལྟ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-328
བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ་དང་། མཉམ་བཞག་གིས་མེ་མཉམ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དང་ཁ་དགྱེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་དང་།
མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ལས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཚུད་
ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་དབེན་ནམ། ལུས་མི་གཡོ་བ་དང་། ལུས་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གནས་པ་
ངག་དབེན་ནམ། ངག་མི་གཡོ་བ་དང་། ངག་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་མི་མནོ། མ་འོངས་པ་མི་བསམ། ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཅང་མེད་པར་ཡང་
མི་བལྟ། ད་ལྟ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཡང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་
སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
21-329
ཅེས་དང་། ཏིལླི་པས། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK276大手印笔记
21-327
༄༅། །大手印笔记
༄། །前行
༄༅། །大手印笔记。 ༄༅། །顶礼噶举（藏文：དཀར་རྒྱུད་，含义：白传承）仁波切！今欲讲授能将庸常识蕴引介为真如智慧之大手印俱生和合之引导，分前行、正行、后行三部分。首先是前行，分共同和不共两种。共同前行已于他处阐明。不共前行，从皈依发心至上师瑜伽之间，次第修习。
如《现观庄严论》（梵文：Abhisamayalankara）所说：‘身正直跏趺坐，意专大手印。’故双足金刚跏趺坐，双手结等持印，置于脐下。
脊柱挺直，双肩舒展，颈如铁钩般微屈，下颚略收。舌抵上颚。通常，觉性随感官而动。尤其眼随之而动，故双眼不眨不动，目光平视前方约一箭之遥。此为毗卢七支坐法（藏文：རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན།）。
21-328
从作用的角度来说，这也被称为禅定的五种特征。即，跏趺坐能消除下行气，等持印能调和火伴气，脊柱挺直、双肩舒展能调和遍行气，
颈部弯曲能调和上行气，舌抵上颚和目光平视能使持命气融入中脉。此五者融入中脉，能使所有业气融入中脉，从而生起无分别智，此即身远离，或身不摇动，或身安住于自然状态。
语方面，舍弃言语，安住于寂默，此即语远离，或语不摇动，或语安住于自然状态。不追忆过去，不臆想未来，不刻意造作，亦不观空性为一无所有。
当下，对于五根所感知的一切，不作分别判断，而是向内收摄，如婴孩般自在安住，令心安住于自然状态，片刻不散乱。
舍弃一切思虑与所思，如婴孩般自在安住。若能依止上师之教诲，精进修持，则俱生智生起，毫无疑问。
21-329
如是说。帝洛巴（梵文：Tilopa）云：‘不思不念不分别，不修不虑自安住。’法王（藏文：ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）亦如是说。

【English Translation】
Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK276 Notes on Mahamudra
21-327
༄༅། །Notes on Mahamudra
༄། །Preliminary Practices
༄༅། །Notes on Mahamudra. ༄༅། །Homage to the Precious Kagyu (Tibetan: དཀར་རྒྱུད་, meaning: White Lineage)! Here, I will explain the instructions on Coemergent Union of Mahamudra, which introduces ordinary consciousness into pristine awareness. It has three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary practices are of two types: common and uncommon. The common ones are explained elsewhere. The uncommon preliminary practices are done in sequence, from taking refuge and generating bodhicitta to guru yoga.
As it says in the Abhisamayalankara (Sanskrit): 'Body straightened, sit in vajra posture, mind focused on the great seal.' Therefore, sit in the vajra posture with legs crossed, and place the hands in the mudra of equipoise below the navel.
Straighten the spine, broaden the shoulders, bend the neck slightly like an iron hook, and press the chin slightly inward. Place the tongue against the upper palate. Generally, awareness is transformed by the senses. In particular, the eyes transform it, so without blinking or moving the eyes, gaze straight ahead about an arrow's length away. This is called the seven-point posture of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན།).
21-328
From the perspective of function, these are also known as the five characteristics of meditation. That is, the crossed legs eliminate downward-moving air, the equipoise mudra harmonizes fire-accompanying air, straightening the spine and broadening the shoulders harmonizes pervasive air,
bending the neck harmonizes upward-moving air, and placing the tongue against the upper palate and gazing straight ahead causes life-sustaining air to enter the central channel. When these five enter the central channel, all karmic winds enter the central channel, and non-conceptual wisdom arises. This is body isolation, or not moving the body, or the body abiding in its natural state.
In terms of speech, abandoning speech and abiding in silence is speech isolation, or not moving the speech, or the speech abiding in its natural state. Do not recall the past, do not imagine the future, do not deliberately fabricate, and do not view emptiness as nothingness.
In the present moment, whatever appears to the five senses, do not judge or analyze it, but turn inward and rest like a small child, allowing the mind to abide in its natural state, without distraction for even a moment.
Abandon all thoughts and objects of thought, and abide freely like a small child. If you diligently and respectfully follow the guru's instructions, there is no doubt that coemergent wisdom will arise.
21-329
Thus it is said. Tilopa (Sanskrit) said: 'Do not think, do not contemplate, do not analyze, do not meditate, do not consider, rest in naturalness.' The Dharma King (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།) also said the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནམ། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང་། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །
དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་བའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་
པའོ། །ཞེས་གསུང་པས་སོ།། ༡ །།
༄། །དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་
ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས།
༈ སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ།
དང་པོ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་
ཀྱིས་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམས་པ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ། རླུང་མེད་དང་རླུང་ཅན་ནོ། །རླུང་མེད་ལ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ། 
21-330
དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ།
དེ་ལས་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོ། ནང་དུའང་མི་སྡུད་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ། མ་ནམ་མཁའ་མས་གསོལ་བ་
གདབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཅི་ཙམ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་
དུ་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་བསྟོད། ས་སྣང་གཡེར་ཆེ་སར་བསྒོམ། རྨུགས་པ་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དྲན་པས་
གཞུར། རྒོད་ན་འགོལ་སར་འདུག །ལྟ་སྟངས་སྨད། ལྷོད་ཆ་གཙོ་བོར་བྱའོ། ༢ ། གཉིས་པ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བརྙན། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཐིག་ལེ་
ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་ལུགས་མའམ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། 
21-331
འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པ་མདུན་ད

【现代汉语翻译】
月光童子说：‘不放逸是诸佛的道路。’这指的是心处于寂静状态，心不散乱，心保持自然状态。龙树菩萨说：‘自在身所系，忆念为善逝，唯一趋入道，是为近显示。于此当精勤，显着而守护，忆念若丧失，一切法皆坏。’这里所说的忆念就是不放逸。在《法蕴论》中说：‘忆念是不忘失熟悉的事物。’
正行分二：共同的修持和不共同的修持。首先，在共同的修持中，有两种修持：寻找禅修的根本——止的修持，从而修持专注一境的瑜伽；以及寻找转化的根本——观的修持，从而认识胜观，修持离戏的瑜伽。
首先，寻找禅修的根本——止的修持，从而修持专注一境的瑜伽。
第一，寻找禅修的根本——止的修持，从而修持专注一境的瑜伽，分为有所依和无所依两种。首先，有所依又分为有风息和无风息。无风息又分为不清净的以石子、树木为所依；清净的以如来（Tathāgata）的身、语、意为所依两种。首先，不清净的以石子、树木为所依，即在前方放置一个小石子作为专注的所依。
不要让心识向外散乱，也不要向内收摄，而是专注一境地观看它。观想上师（Guru）在头顶，视上师为真佛，向空行母（Ḍākinī）祈请，祈请加持获得大手印（Mahāmudrā）的殊胜成就，然后将上师融入自身，观想自己的心与上师的智慧融为一体。尽可能地保持这种状态，并将心中出现的任何状态都禀告上师并进行禅修。如果昏沉，就提高视线；如果在嘈杂的地方感到心烦意乱，就在安静的地方禅修；如果昏沉，就如前一样用正念来纠正；如果掉举，就坐在阴暗的地方，降低视线，主要放松身心。
第二，清净的以如来（Tathāgata）的身、语、意为所依，分为以身像、文字、明点为所依三种。首先，以身像为所依，即在前方放置一尊佛像，无论是泥塑的还是绘画的，佛像应是金色的，如同纯金一般，具足相好，带有光芒，身穿三法衣。

【English Translation】
Zla 'od gzhon nus said: 'Non-distraction is the path of all Buddhas.' This refers to the mind being in a state of stillness, the mind not being distracted, and the mind remaining in its natural state. Nāgārjuna said: 'The powerful one's body is bound, mindfulness is the Sugata's, the only path to approach, is shown to be near. Strive diligently in this, manifestly guard it, if mindfulness is lost, all dharmas will be destroyed.' The mindfulness mentioned here is non-distraction. In the Abhidharma, it is said: 'Mindfulness is not forgetting familiar objects.'
The main practice is divided into two: common practices and uncommon practices. First, in the common practices, there are two practices: seeking the root of meditation—the practice of Śamatha (calm abiding), thereby practicing one-pointed yoga; and seeking the root of transformation—the practice of Vipaśyanā (insight), thereby recognizing insight and practicing yoga free from elaboration.
First, seeking the root of meditation—the practice of Śamatha (calm abiding), thereby practicing one-pointed yoga.
First, seeking the root of meditation—the practice of Śamatha (calm abiding), thereby practicing one-pointed yoga, which is divided into two types: with support and without support. First, with support is further divided into with breath and without breath. Without breath is further divided into impure, relying on pebbles and trees; pure, relying on the body, speech, and mind of the Tathāgata. First, the impure, relying on pebbles and trees, means placing a small pebble in front as the object of focus.
Do not let the mind scatter outward, nor gather inward, but focus single-pointedly on it. Visualize the Guru on the crown of your head, regard the Guru as the actual Buddha, pray to the Ḍākinī, pray for blessings to attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā, then dissolve the Guru into yourself, visualizing your mind merging with the Guru's wisdom. Maintain this state as much as possible, and report any states that arise in your mind to the Guru and meditate. If drowsy, raise your gaze; if feeling disturbed in a noisy place, meditate in a quiet place; if drowsy, correct it with mindfulness as before; if agitated, sit in a dark place, lower your gaze, and mainly relax your body and mind.
Second, the pure, relying on the body, speech, and mind of the Tathāgata, is divided into three types: relying on the image of the body, letters, and bindu. First, relying on the image of the body means placing a Buddha image in front, whether it is a clay sculpture or a painting. The Buddha image should be golden, like pure gold, complete with marks and signs, with rays of light, and wearing the three Dharma robes.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ༣ །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་
ཧཱུཾ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། ༤ །ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བྱའི་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྲན་མ་ཙམ་པའི་སྟེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་
ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༥ ། གཉིས་པ་རླུང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་
རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །
དེས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ༦ །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག །ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པས། དབུགས་འཇུག་པ་
དང་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ༧ །དེ་ནས་དབུགས་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
21-332
དེས་ནི་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། ༨ །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བརྟགས་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་
པར་འགྱུར་རོ། ༩ །དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། གནས་པ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པ་མངོན་
དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དོར་ནས། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་རྔུབས། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་
ལྟར་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་འཕོ་བ་ཟད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡ ། གཉིས་
པ་རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་སྐྱེས་ན། འཕྲོ་མཐུད་དུ་མི་འཇུག་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པས་གཞུར་ནས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་འཕྲོ་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། ༡༢ །དེ་ཡུན་བསྲིངས་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ

【现代汉语翻译】
3. 专注于声音，持续地在心中忆念。
4. 依靠字形：观想面前有一个指甲盖大小的月轮，上面写着吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。
5. 依靠心之明点：观想一个如鸟蛋形状的明点，如豆子般大小，带有光芒，并如前一样专注于这个特殊的标志。
6. 第二，对于有风息者，依靠金刚诵和宝瓶气。首先，依靠金刚诵：身心放松，专注于呼吸的出入，不作其他任何分别，从一和二开始，数到两万一千六百次。这样就能精通呼吸出入的次数。
7. 然后，思考呼吸何时出现和消失？是从身体的全部还是从一个方向流动？跟随呼吸的出入。这样就能精通呼吸的特征。
8. 然后，混合呼吸和意识，观察从鼻尖到肚脐的流动、来去和停留的自性。这样就能看到各种风息的颜色和长短。
9. 然后，分别观察五大元素而不混杂，就能知道呼吸出入的增减。
10. 然后，将呼出的气息转化为白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）字，吸入的气息转化为蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，停留的气息转化为红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）字，这样就能显现呼吸出入的止息。
11. 第二，依靠宝瓶气：呼出三次浊气，然后从鼻孔缓慢吸入上行气，向上提拉下行气，努力屏住呼吸。因此，所谓极难调伏的心，是因为它与风息不可分离。当风息的流动停止时，心随境转的念头也会停止。
12. 第三，无所依，包括顿生顿断、任运无造作和安住之要。首先，顿生顿断：这样修习后，如果生起心随境转的分别念，不要让它持续下去，要以‘不让任何分别念生起’的忆念来控制，当分别念突然生起时，立即斩断，继续修习。
13. 如果持续这样修习，分别念越来越多，最终一个接一个地生起，以至于连续不断...

【English Translation】
3. Focus on the sound and constantly remember it in your mind.
4. Relying on the written syllable: Visualize a moon disc the size of a fingernail in front of you, with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) written on it.
5. Relying on the bindu of the heart: Visualize a bindu shaped like a bird's egg, the size of a bean, with rays of light, and focus your mind on this special mark as before.
6. Second, for those with wind energy, rely on Vajra recitation and Kumbhaka. First, relying on Vajra recitation: Relax the body and mind, focus on the inhalation and exhalation of breath, without any other conceptualization, counting from one and two up to twenty-one thousand six hundred times. This will make you skilled in the number of breaths going in and out.
7. Then, contemplate when the breath arises and ceases? Does it flow from the entire body or from one direction? Follow the inhalation and exhalation of breath. This will make you skilled in the characteristics of breath.
8. Then, mix breath and awareness, and observe the nature of flowing, coming, going, and abiding from the tip of the nose to the navel. This will allow you to see the colors and lengths of the various winds.
9. Then, by examining the five great elements separately without mixing them, you will become aware of the increase and decrease of breath going in and out.
10. Then, transform the exhaled breath into a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, the inhaled breath into a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, and the abiding breath into a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, thus manifesting the cessation of breath going in and out.
11. Second, relying on Kumbhaka: Exhale three times to expel impure air, then slowly inhale the upper wind through the nostrils, draw up the lower wind, and strive to hold it as long as possible. Therefore, the so-called mind that is extremely difficult to tame is inseparable from the wind. When the movement of the wind ceases, the thoughts that wander after objects will also cease.
12. Third, without reliance, including sudden arising and sudden cutting, effortless non-fabrication, and the key to abiding. First, sudden arising and sudden cutting: After practicing in this way, if conceptual thoughts arise that follow after objects, do not allow them to continue. Control them with the mindfulness of 'not allowing any conceptual thoughts to arise.' When conceptual thoughts suddenly arise, immediately cut them off and continue practicing.
13. If you continue to practice in this way, conceptual thoughts will increase, eventually arising one after another, so that they are continuous...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། 
21-333
དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་དགྲ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་སེམས་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་
གི་སྐྱེ་འགག་ཤེས། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བས་མང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་
ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། ༡༣ །གཉིས་པ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གང་བྱེད་དུ་བཞག །དབང་དུ་ཡང་མ་སོང་། དགག་ཀྱང་མི་དགག །
རང་གི་སེམས་བྱ་ར་བར་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་མི་ཉན་པར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། ༡༤ དེ་ནས་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྱུར་འགྲོ།
དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་པས་གནས་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་བ་བར་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་གནད་འདིས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་
སྙིགས་ཕྱེད་པ། ཆོས་རྗེས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། །མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །
21-334
དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་གྱིས། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་
བར་རྩོམ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༡༥ །གསུམ་པ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་ལ་བཞི་ལས། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་
བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སྐུད་པ་ལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར། སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གྲིམས་དྲགས་ན་རྟོག་པར་འཆོར། ལྷོད་དྲགས་ན་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་
ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ། དང་པོར་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱིས་བསྒྲིམས། དེ་ལ་སུན་པ་དང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས་གློད། དེ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་གིས་ཅི་ཞིག་ནས་གྲིམས་ལྷོད་རང་ལུགས་སུ་སྙོམས་
པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་སྒྲིམ་བསྒྲིམས་ནས་ལྷོད་གློད་པ་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༦ །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་
གྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་པས་མ་ཡེངས་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལས་མ་བྱུང་བས། དྲན་པ་ཕྱིས་སྙེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། 
21-335
དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་སྤངས་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཀ་ལ་རང

【现代汉语翻译】
就像那样出现。
21-333
这就像认识念头，如同认识敌人一样吗？最初的安住就像山崖上倾泻而下的瀑布。也就是说，仅仅在每个瞬间安住于心，就能知道念头的生起和止灭。因为这样，似乎念头增多了，但实际上并非念头持续不断地生起，所以并非有多有少。念头在一瞬间生起，在下一瞬间止灭，这是法性。
13. 第二，任其自生自灭：之后，就让念头自己运作，既不控制，也不阻止。将自己的心放在观察的位置上进行禅修，念头就不会放纵，而是会专注地安住于止观。
14. 然后，又会陷入念头等等之中。像之前一样禅修，安住的时间会越来越长，这就像中间的安住，如同河流缓慢地流淌。像这样放松的要点在于区分心的清澈与污浊。如法王所说：‘心不造作则安乐，水不浑浊则清澈。’还有，伟大的瑜伽自在者说：‘不加造作地放置，证悟就会显现。像河流一样保持，一切都会显现。’
21-334
‘完全舍弃目标和相，瑜伽士应当时常保持平等。’还有，萨ra哈（梵文：Sarah，含义：箭）尊者也说过这两种禅修方式：‘如果被束缚，就会试图向四面八方移动；如果被释放，就会稳定不动。我明白了，就像反转的鼓一样。’这就是所说的意思。
15. 第三，放置方法的要点有四种。像婆罗门纺线一样放置：就像纺线需要松紧适度一样，禅修也一样，如果过于紧绷，就会陷入念头；如果过于松弛，就会陷入昏沉，所以要松紧适度。也就是说，对于初学者，首先要通过突然的断灭来收紧，然后通过任其自生自灭来放松。像这样交替进行，直到松紧自然适度。考虑到这一点，所以说，收紧又放松心，就像婆罗门纺线一样放置。
16. 像绳索断裂一样放置：像这样，之前所有的对治法，都认为念头已经生起，所以必须不散乱。因为念头止灭后，对治法才会到来，所以，追逐念头是禅修的污垢。
21-335
像这样，舍弃追逐的念头，在止观的相续中自然...

【English Translation】
It appears like that.
21-333
Is it like recognizing thoughts as recognizing an enemy? The initial abiding is like a waterfall cascading down a cliff. That is, merely abiding in the mind for each moment, one can know the arising and ceasing of thoughts. Because of this, it seems that thoughts have increased, but in reality, it is not that thoughts arise continuously, so it is not a matter of more or less. Thoughts arise in an instant and cease in the next instant, this is the nature of phenomena.
13. Second, letting whatever arises be without fabrication: After that, just let the thoughts operate on their own, neither controlling nor preventing them. Place your own mind in the position of observation and meditate, and thoughts will not be unrestrained, but will single-pointedly abide in calm abiding.
14. Then, one will again fall into thoughts and so on. Meditating as before, the duration of abiding will become longer and longer, which is like the intermediate abiding, like a river flowing slowly. The key to letting go like this lies in distinguishing the clarity and turbidity of the mind. As Dharma Lord said: 'If the mind is not fabricated, it is blissful; if the water is not turbid, it is clear.' Also, the great Lord of Yoga said: 'If left unadulterated, realization will arise. If maintained like a river, everything will also arise.'
21-334
'Completely abandon all targets and signs, and the yogi should always maintain equanimity.' Also, Sa-ra-ha (Sanskrit: Sarah, meaning: arrow) also said these two methods of meditation: 'If bound, it will try to move in all directions; if released, it will remain stable and unmoving. I understand, like a reversed drum.' That is what is meant.
15. Third, there are four key points to the method of placement. Placing it like a Brahmin spinning thread: Just as spinning thread requires a balance of tightness and looseness, so does meditation. If it is too tight, one will fall into thoughts; if it is too loose, one will fall into dullness, so it should be balanced in tightness and looseness. That is, for beginners, first tighten it with sudden cutting off, and then loosen it with letting whatever arises be without fabrication. Alternating like this, until the tightness and looseness naturally become balanced. Considering this, it is said that tightening and loosening the mind is like a Brahmin spinning thread.
16. Placing it like a broken rope: Like this, all the previous antidotes think that thoughts have arisen, so one must not be distracted. Because antidotes only come after thoughts have ceased, chasing after thoughts is a stain on meditation.
21-335
Like this, abandoning the chasing thoughts, naturally in the continuum of calm abiding...

--------------------------------------------------------------------------------

་བབས་སུ་གཞོག་པ་ནི་སེམས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། ༡༧ །བུ་
ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དམ་པོར་ཐོགས་པས་རླུང་རང་མལ་དུ་ཟིན། དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། བདེ་
བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་དགའ་བ་དང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་
ནས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་སྣང་ཆ་འགོག་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བས། སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། ༡༨ །གླང་པོ་ཆེ་
ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དུས་མཉམ་དུ་ལངས། སྤང་གཉེན་བྲང་འཕྲོད་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མ་
ཐུབ། གཉེན་པོ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རང་བྱུང་བས་དྲན་པ་ཚུར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །
21-336
དེ་ལ་གནས་པ་ཐ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དུས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན་པས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་
འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་
རང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེས་ན་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་དཔྱད་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། ༡༩ །།
༈ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་
རྩ་བ་དཔྱད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་པ། ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་
འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པ་དེས། གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས། དེ་ལས་ཇི་
ལྟར་འགྱུ། འགྱུ་བའི་ཚེ་གནས་པ་ལས་གཡེལ་ཏེ་འགྱུའམ། གནས་བཞིན་པར་འགྱུ། འགྱུ་བ་དེ་གནས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །མཐར་འགག་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ཅིང་། 
21-337
༢༠ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པས། གནས་འགྱུའི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག

【现代汉语翻译】
将心安住于无作任运的状态，就像斩断绳索一样，这被称为‘放下心念的造作’。17。
像小孩观看寺庙一样安住：让心识的大象紧紧系在正念的柱子上，风息自然平息。因此，对于烟雾等空虚的显现，以及因快乐而昏厥，或无念无想、身心仿佛不存在、如同安住在空旷的虚空中等各种体验，不要执著或排斥，不要将它们视为好坏。不特意去执取，也不阻止显现，显现不被阻止，也不存在执取，这被称为‘像小孩观看寺庙一样安住’。18。
像给大象扎刺一样安住：在生起念头的同时，立即认出它。通过运用对治法，使念头无法从一生二。无需费力运用对治，自然而然地将念头束缚住，这被称为‘束缚念头’。也就是说，对于生起的念头和感受，不作任何肯定或否定，这就是‘像给大象扎刺一样安住’的含义。
经中说，安住的最终状态就像平静的海洋。那时，认识到流动中的自性，把握住安住于流动中的自性，从而打破安住与流动之间的界限，这就是所谓的‘打破界限’，即证悟唯一的自性。那时，能够认识安住和流动的那位，被称为‘如理作意’或‘分别智’以及‘自证智’。
如《经庄严论》所说：‘因此，通过它获得身心极大的调柔，从而产生如理作意和观察智慧。’19。
**观修止观之根本，认识胜观，从而修习离戏瑜伽**
第二，观修止观之根本，认识胜观，从而修习离戏瑜伽。这包括三个方面：观修止观之根本，认识胜观，修习离戏瑜伽。首先，观修止观之根本：通过从无分别的止禅中生起的分别智，观察安住的自性是什么？如何安住？如何从安住转变为流动？在流动时，是脱离安住而流动，还是在安住中流动？流动与安住是相同还是不同？它们的自性是什么？最终的止息方式是什么？
20. 由于无法将安住与流动分开，也无法将流动与安住分开，因此，当无法找到安住与流动的自性时，观察者（རིག，梵文：vid，梵文罗马拟音：vid，智慧）的...

【English Translation】
To settle the mind in a state free from effort and activity, like cutting a rope, is called 'releasing the mind's fabrication.' 17.
To settle like a child watching a temple: By firmly tethering the elephant of mind to the pillar of mindfulness, the winds naturally subside. Therefore, whatever experiences arise, such as empty appearances like smoke, fainting from bliss, or non-conceptual states where body and mind are not felt, like dwelling in empty space, do not cling to or reject them, nor regard them as good or bad. Without deliberately grasping or suppressing appearances, appearances are not suppressed, and there is no clinging. This is called 'settling like a child watching a temple.' 18.
To settle like pricking an elephant with thorns: The moment a thought arises, recognize it immediately. By applying the antidote, the thought cannot proliferate from one to two. Without needing to exert effort in applying the antidote, mindfulness naturally binds the thought. This is called 'binding the thought.' That is, without affirming or negating the arising thoughts and feelings, this is the meaning of 'settling like pricking an elephant with thorns.'
It is said that the ultimate state of abiding is like a waveless ocean. At that time, one recognizes the self-nature of movement, and grasps the self-ground of abiding in movement, thus breaking the boundary between abiding and movement, which is called 'breaking the boundary,' that is, realizing the single self-nature. At that time, the one who recognizes the abiding and the movement is called 'appropriate attention' or 'discriminating wisdom' and 'self-cognizance.'
As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Therefore, through it, one obtains great suppleness of body and mind, thereby generating appropriate attention and investigative wisdom.' 19.
**Examining the Root of Abiding and Moving, Recognizing Insight, and Thus Meditating on the Yoga Free from Elaborations**
Second, examining the root of abiding and moving, recognizing insight, and thus meditating on the yoga free from elaborations. This includes three aspects: examining the root of abiding and moving, recognizing insight, and practicing the yoga free from elaborations. First, examining the root of abiding and moving: Through the discriminating wisdom that arises from the non-conceptual calm abiding, what is the nature of abiding when abiding? How does it abide? How does it change from that? When moving, does it move away from abiding, or does it move while abiding? Is the movement the same as or different from the abiding? What is its nature? What is the ultimate way of cessation?
20. Since abiding cannot be separated from moving, and moving cannot be separated from abiding, when the nature of abiding and moving cannot be found, the observer (རིག，梵文：vid，梵文罗马拟音：vid，wisdom) of...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་
ལས་གཞན་དུའམ། གནས་འགྱུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས། རང་རིག་པའི་མིག་གིས་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། དེའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་བློ་
འདས་ཀྱི་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་
མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བཙོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །
བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་དཔྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་དཔེས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་
སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རང་རིག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། 
21-338
ཀུ་ས་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ། པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་དཔྱོད་པས་སོ། ༢༡ །གཉིས་པ་ལྟག་མཐོང་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། ཉོན་
མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། དེ་རང་མ་སྤངས་གནས་
སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་ནུས་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཟེར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་
བས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བས་འདའ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་
ཡོངས་སུ་དེས་སྦྱངས་བའི་དབང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤྱད་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོངས་ནས། ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།
21-339
༢༢ །གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་
དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི།

【现代汉语翻译】
是否观察的对境（藏文：བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་，含义：观察的对象）是不同于能观察的智慧，还是观察的对境本身就是能观察的智慧呢？用自性觉知的眼睛进行观察，却一无所获，因此了悟到能观与所观无二无别。由于它的本体无法安立于任何地方，所以称为超越思维的见解，或者说是远离一切见解立场的见解。正如嘉瓦仁波切（藏文：རྒྱལ་བའི་དབང་པོ，含义：胜者）所说：‘以分别念造作的见解即使再好也会坏灭，超越分别念的见解甚至连名字都没有。能观与所观无二无别的定解，唯有依靠上师的恩德才能获得。’ 像这样的观察方式，寂天论师（藏文：ཞི་བ་ལྷ，梵文：Śāntideva，罗马拟音：Śāntideva，汉语字面意思：寂天）也曾说过：‘无论如何都不要让禅定的囚犯，哪怕只是一瞬间逃脱，我的心啊，你想到哪里去游荡呢？就这样时时刻刻地观察自己的心吧！’
此外，就像木柴和火焰的比喻一样，《光明守护经》（藏文：འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར，含义：由光明守护者所问之经）中也说到：‘两木相互摩擦而生火，火生之后反过来烧掉木头。同样，智慧之火生起后，也会烧掉生起它的那两者。’ 像这样的观察，是因为向内观察自性觉知的缘故，所以叫做库萨里的观察禅修（藏文：ཀུ་ས་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ，含义：善巧者的观察禅修），而不是班智达的观察禅修，因为他们是用向外看的意识进行观察的。
第二十一个问题：认识后观（藏文：ལྟག་མཐོང，含义：后观）的方法是：无论生起什么样的分别念或者烦恼，既不抛弃它，也不被它所控制，而是让显现的一切保持自然状态。在生起的那一瞬间就认识它，这样，它本身就会显现为不需抛弃、安住于本位的空性。通过这种方式，能够将一切违缘转化为道用，所以叫做将违缘转化为道用。仅仅通过认识分别念本身，就能获得解脱，从而了悟到对治和所治无二无别，这就是金刚乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ，梵文：Vajrayāna，罗马拟音：Vajrayāna，汉语字面意思：金刚乘）修行的核心——回遮的禅修。
之后，对于那些尚未证悟自心本性的所有众生，生起强烈的慈悲心，并且为了所有众生的利益，以身语意进行生起次第等方便的行持。然而，通过这种智慧的方式，彻底清除了对实有的执着，就像被真言（藏文：སྔགས，梵文：mantra，罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）加持过的毒药不会变成毒害一样。正是考虑到像这样的修行方式，所以才说：‘对于显现的任何事物，都不存在取舍。’
第二十二个问题：修习离戏瑜伽（藏文：སྤྲོས་བྲལ，含义：离戏）分为三个方面：从三时（过去、现在、未来）的角度进行观察，从有和无的角度进行观察，从一和多的角度进行观察。首先，从三时的角度进行观察是：

【English Translation】
Is the object of observation (Tibetan: བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་) different from the observing wisdom, or is the object of observation itself the observing wisdom? When examined with the eye of self-awareness, nothing is found, thus realizing that the observer and the observed are inseparable. Since its essence cannot be placed anywhere, it is called a view beyond thought, or a view free from any position. As Gyalwa Rinpoche (Tibetan: རྒྱལ་བའི་དབང་པོ) said: 'A view fabricated by the mind, even if good, will perish. A view beyond the mind does not even have a name. The certainty that the observer and the observed are inseparable is found through the kindness of the lama.' Such a method of observation is also described by the teacher Shantideva (Tibetan: ཞི་བ་ལྷ་, Sanskrit: Śāntideva, Romanization: Śāntideva, Literal meaning: Peaceful God): 'By all means, do not let the prisoner of meditation escape even for a moment. My mind, where do you intend to wander? In this way, examine your mind at every moment!'
Furthermore, like the analogy of firewood and fire, it is said in the 'Sutra Requested by Light Protector' (Tibetan: འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར): 'From the rubbing of two pieces of wood, fire arises. Once arisen, it burns the wood. Similarly, when the power of wisdom arises, it burns the two that gave rise to it.' Such observation is called Kusali's observation meditation (Tibetan: ཀུ་ས་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ) because it observes inward with self-awareness, not the observation meditation of a Pandit, because they observe with outward-looking consciousness.
Question 21: Identifying the after-view (Tibetan: ལྟག་མཐོང) is as follows: No matter what kind of conceptual thought or affliction arises, do not abandon it, nor be controlled by it, but leave whatever appears in its natural state. By recognizing it in the moment it arises, it will appear as emptiness that does not need to be abandoned and abides in its own place. In this way, one can transform all adverse conditions into the path, so it is called transforming adverse conditions into the path. By merely recognizing the conceptual thought itself, one is liberated, thus realizing that the remedy and what is to be remedied are inseparable. This is the essence of Vajrayana (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Sanskrit: Vajrayāna, Romanization: Vajrayāna, Literal meaning: Diamond Vehicle) practice—the meditation of reversal.
After that, generate intense compassion for all sentient beings who have not realized the nature of their own mind, and for the benefit of all sentient beings, engage in the activities of skillful means such as the generation stage with body, speech, and mind. However, through this method of wisdom, the clinging to reality is completely purified, just as poison blessed by mantra (Tibetan: སྔགས, Sanskrit: mantra, Romanization: mantra, Literal meaning: mantra) does not become harmful. It is with such a practice in mind that it is said: 'For whatever appears, there is no acceptance or rejection.'
Question 22: Meditating on the yoga of non-elaboration (Tibetan: སྤྲོས་བྲལ) is divided into three aspects: observing from the perspective of the three times (past, present, future), observing from the perspective of existence and non-existence, and observing from the perspective of one and many. First, observing from the perspective of the three times is:

--------------------------------------------------------------------------------

 འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་
བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། གནས་པ་ཅི་ཡང་
གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་གོ་བ་ནི་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །
དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་དཔྱད་པའོ། ༢༣ །གཉིས་པ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་གྲུབ་
བམ། མེད་པ་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གང་དུ་གྲུབ། གཟུང་བར་གྲུབ་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ཡང་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་གང་གིས་བྱས་ཞེས་བརྟག་པས། 
21-340
ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོར་བཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། རིག་པས་བརྟགས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མ་རྙེད། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ལམ་དུ་མ་ལྷུང་པ་དབུ་མའི་
ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ཆེན་
པོ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༤ །གསུམ་པ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་འདི་གཅིག་པུ་
ཞིག་གམ། དུ་མ་ཞིག །གཅིག་པུ་ཡིན་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་བཞག །དུ་མ་ཞིག་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་
བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་པས། ཐ་དད་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-341
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་པ་དེ་དེ་
ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱ

【现代汉语翻译】
过去的念已止息消逝，未来的念尚未生起出现。现在的念则无从识别。同样地，
通过观察，一切诸法的实相也是如此。一切都不是真实的，仅仅是自己妄加臆测而已。因此，生、灭、住皆无自性可言。萨ra哈（梵文：Sarahah，一位印度大乘佛教的学者）对此理解为：‘事物之生如虚空般寂静，舍弃诸事物后又何来生？本来就是无生自性，今日得蒙上师慈悲开示而了悟。’这就是通过观察而获得的理解。
第二，从有实与无实的角度进行观察：自己的心是有实存在，还是无实存在？如果是有实存在，那么能取和所取又存在于何处？如果是所取，那么它的形状和颜色又是怎样的？能取也只是显现于此而已。如果是无实存在，那么这千差万别的显现又是如何产生的呢？通过观察，
如果存在一个本体，那么就可以被认为是实有。然而，通过智慧观察，却一无所得，因此无法将其归为实有的范畴。因为它成为了自证智慧的行境，所以也没有落入无实的范畴。因此，它远离了有实和无实二者，不落入常断二边，这就是中道。而且，这不是通过推理和归纳得出的结论，而是像通过上师的口诀，亲眼见到掌中的宝藏一样，所以是伟大的。正如上师所说：‘融入谁的心中，就如同亲眼见到掌中的宝藏。’
第三，从一和异的角度进行观察：这个心是一个，还是多个？如果是一个，那么所谓的‘心’，只是对千差万别的显现所做的命名而已，又如何能安立为一？如果是多个，那么它们又如何能平等地处于自性空的状态呢？通过观察，它超越了差别和边际，所以大手印是无所住的。像这样证悟的瑜伽士，在他的等持中，除了各自的自证智慧之外，什么也无法显现，所以被称为无所显现。
在后得位中，因为这条道路能够净化对一切诸法的实执，所以一切显现都如幻如化。正如（经文）所说：‘无论前后还是十方，所见之物即是其本身。今日得蒙上师开示，当下断除迷妄。如今再也不用向任何人询问。’

【English Translation】
The past mind has ceased and vanished, the future mind has not yet arisen. The present mind cannot be identified. Similarly,
through observation, the true nature of all phenomena is also like this. Everything is not real, but merely fabricated by one's own mind. Therefore, birth, cessation, and abiding have no inherent existence. Sarahah (Sanskrit: Sarahah, an Indian Mahayana Buddhist scholar) understood this as: 'The birth of things is as peaceful as the sky, after abandoning all things, what birth is there? Originally it is unborn nature, today I understand it through the compassionate teachings of the Guru.' This is the understanding gained through observation.
Second, observe from the perspective of real and unreal: Is one's own mind real or unreal? If it is real, then where do the grasper and the grasped exist? If it is the grasped, then what is its shape and color? The grasper is also merely appearing here. If it is unreal, then how do these various appearances arise? Through observation,
if there is an essence, then it can be considered real. However, through wisdom observation, nothing can be obtained, so it cannot be classified as real. Because it becomes the object of self-aware wisdom, it does not fall into the category of unreal. Therefore, it is free from both real and unreal, and does not fall into the extremes of permanence and annihilation, which is the Middle Way. Moreover, this is not a conclusion drawn through reasoning and induction, but like seeing a treasure in the palm of one's hand through the Guru's oral instructions, so it is great. As the Guru said: 'It is like seeing a treasure in the palm of one's hand that enters into whose heart.'
Third, observe from the perspective of one and many: Is this mind one or many? If it is one, then the so-called 'mind' is just a name given to various appearances, how can it be established as one? If it is many, then how can they all be equally in a state of emptiness of self-nature? Through observation, it transcends differences and boundaries, so Mahamudra is non-abiding. The yogi who realizes this, in his samadhi, nothing can appear except for their own self-aware wisdom, so it is called non-appearing.
In the post-meditation state, because this path can purify the clinging to the reality of all phenomena, all appearances are like illusions. As (the text) says: 'Whether in front, behind, or in the ten directions, what is seen is itself. Today, having received the Guru's teachings, delusion is cut off immediately. Now there is no need to ask anyone.'

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༢༥ །།
༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་
རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣམ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་
མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་ཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་
དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་
ལོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅིང་། རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། སྣང་བ་གང་སྣང་གི་ཡུལ་ཐོག་དེ་ཀར་གློད་ནས་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཡུལ་སྣང་དང་། 
21-342
རང་གི་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། མདང་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །སློབ་དཔོན་ཅིག་
ལགས་ཏེ་གོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དང་། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༦ །གཉིས་པ་ཆུ་དང་ཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་
སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་
ཡང་སྣང་གི་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་དུ་
མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༧ །གསུམ་
པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཆུ་རླབས་ཆུ་ཉིད་ལས་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། 
21-343
ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །
འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འཆར་རོ། ༢

【现代汉语翻译】
‘就这样说。’ 25
不共修法
第二，不共修法包括：诸法皆为显现与心识无别而味等（ro snyoms pa）的味一瑜伽，以及诸法皆为本初俱生而安立为法身的无修瑜伽。首先，诸法皆为显现与心识无别而味等的味一瑜伽，又分为：以睡眠和梦境之譬喻，认识显现为心识；以水和冰之譬喻，认识显现为空性双运；以水和波浪之譬喻，确定诸法皆为味等。其中，第一，以睡眠和梦境之譬喻，认识显现为心识：如同睡眠时无论显现什么，都并非独立于心识之外，现在的一切显现也都是因愚痴而入睡的梦境，并非存在于自心之外。因此，将任何显现之境当下放松，如此一来，境之显现与自身心识便会融合为一，无法区分。如瑜伽自在者所说：‘昨夜所经历的梦境，是认识显现为心识的上师，你明白吗？’以及‘将三界所有一切，转变为一个巨大的贪欲。’ 26
第二，以水和冰之譬喻，认识显现为空性双运：无论显现的诸法是什么，在显现之时，其自性皆无任何成立，故称之为‘空性’。虽无任何成立，却又显现种种，故称之为‘显空双运’或‘味一’，譬如冰和水。通过这种方式，也应理解乐空、明空、觉空双运，从而证悟诸多皆为味一。一旦证悟，一切即是此，无人能于此寻得其他。阅读是它，执持和禅修也是它。’ 27
第三，以水和波浪之譬喻，确定诸法皆为味等：如同波浪从水中生起，应了悟诸法皆以自心空性之方式，显现为一切形象。如萨ra哈（Sa ra ha）所说：‘只要是从心中散发出来的，那就是怙主（mGon po）的自性。’因此，这被称为法性一味，法界周遍，显现为一味多相。对于证悟此理的瑜伽士来说，后得智中会显现空性周遍。28

【English Translation】
‘Thus he spoke.’ 25
The Uncommon Practice
Secondly, the uncommon practice includes: the yoga of one taste (ro gcig) where all phenomena are equal in taste (ro snyoms pa) as being inseparable from appearance and mind, and the yoga of no meditation where all phenomena are established as the Dharmakaya (chos kyi sku) as being primordially coemergent. First, the yoga of one taste where all phenomena are equal in taste as being inseparable from appearance and mind, is further divided into: introducing appearance as mind through the example of sleep and dreams; introducing appearance as the union of emptiness through the example of water and ice; and establishing all phenomena as equal in taste through the example of water and waves. Among these, first, introducing appearance as mind through the example of sleep and dreams: just as whatever appears during sleep is not separate from the mind, all present appearances are also dreams of falling asleep in ignorance, and are not other than one's own mind. Therefore, by simply releasing whatever appears in the object of appearance as it is, the appearance of the object and one's own mind will merge into one taste, inseparable. As the Lord of Yoga said: ‘The dream experienced last night is a teacher for introducing appearance as mind, do you understand?’ and ‘Transform all these three realms into one great desire.’ 26
Secondly, introducing appearance as the union of emptiness through the example of water and ice: whatever phenomena appear, at the very moment of appearance, their essence is not established as anything, hence it is called 'emptiness'. Although nothing is established, it still appears in various ways, hence it is called 'the union of appearance and emptiness' or 'one taste', like ice and water. In this way, one should also understand the union of bliss and emptiness, clarity and emptiness, awareness and emptiness, thus realizing that many are of one taste. Once realized, everything is it, no one can find anything else from it. Reading is it, holding and meditating are also it.’ 27
Thirdly, establishing all phenomena as equal in taste through the example of water and waves: just as waves arise from the water itself, one should realize that all phenomena arise as all forms of one's own mind, which is emptiness. As Sa ra ha said: ‘As long as it emanates from the mind, it is the nature of the protector.’ Therefore, this is called the one taste of Dharmata (chos nyid), the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) pervading everywhere, appearing as one taste in many forms. For a yogi who realizes this, the subsequent wisdom will manifest as the pervasiveness of emptiness. 28

--------------------------------------------------------------------------------

༨ །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་ནས་ལམ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ས་མེད་དེ། འཇུག་པ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གོང་དུ་
འཕུལ་ས་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྲེ་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ། །འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །
ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་
བབ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ།། ༢༩ །།
༄། །རྗེས།
གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་གཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ། གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ། ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། 
21-344
དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་གཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ། ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པ། འབྲས་བུ་
མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཚན་རྣམས་སོ། ༣༠ །གཉིས་པ་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ་ནི། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གེགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེལ། རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་
སྐུར་ཤེས་པས་དང་། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་སེལ་ཞིང་། གོལ་ས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དུ་ན་སྤར་བས་སེལ་ལོ། །ཤོར་ས་བཞི་
སྟོང་ཉིད་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལོངས་པས་གཅོད། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པས་གཅོད། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཤར་
གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། ༣༡ །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གོ་བ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་
རྩེ་གཅིག་སྟེ་ཉམས། མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ།། ༣༢ །།དེ་ཡང་། ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། 
21-345
ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་
ནར་པདྨ་དཀར་པོས། ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འ

【现代汉语翻译】
8. 第二，将一切法原本俱生确立为法身，修习无修瑜伽：当所断的烦恼灭尽，能断的对治也随之灭尽，道路断绝，没有其他可去之处，进入之处断绝，没有更高可攀之处，证得不住涅槃，大手印最胜悉地。如Breskor的教言所说：‘奇哉！此乃自明智慧，超越言语之道，非意识之境。谛洛巴（Tilopa）我无可指示，唯有自证自知。’又如‘不思不念不分别，不修不作任其自然。’所说之义。
9. 第三，关于‘之后’，分为大手印的认知与自识，障碍与过失的辨析，以及经验、证悟、理解三者的区分。首先，大手印的认知与自识包括：确立基础，修习道路，辨析经验的细微差别，辨析道地的暖相，以及证得果位的瑜伽四支。其次，障碍与过失的辨析：将显现视为敌对的障碍，通过知晓显现即是心来消除；将分别念视为敌对，通过知晓分别念即是法身来消除；将空性视为敌对，通过知晓显现与空性双运来消除。三种过失是执着于止的体验，应通过观来消除。四种错失是：错失于空性的自性，应通过空性与慈悲结合来断除；错失于增益，应通过如实了知本来面目来断除；错失于对治，应通过区分所断与对治的无别来断除；错失于道路，应通过了知生起与解脱同时来阻止。
第三，经验、证悟、理解三者的区分：通过闻思了知心的本性是理解；以总相的方式了知是专注，即经验；现量证悟是远离戏论等，称之为证悟。虽然由于词语的用法相同，所有都可以用‘证悟’来表达，但并没有矛盾。此外，喀且·桑噶（Khache Sangga）国王向班·赞布（Bhen Zangpo）赠送了一卡车以上的红花花蕊作为供养，并敦促他撰写关于大手印和那若六法的著作。然而，由于许多口头传承的记录都不可靠，为了后代的利益，白莲花（Pema Karpo）在南方地区的吉仲卡（Gyukhar Chu）菩提精舍...

【English Translation】
8. Secondly, establishing all phenomena as primordially co-emergent Dharmakaya, practicing the yoga of no-practice: When the afflictions to be abandoned are exhausted, the antidotes that abandon them are also exhausted, the path is cut off, there is nowhere else to go, entry is cut off, there is nowhere higher to climb, attaining non-abiding Nirvana, the supreme Siddhi of Mahamudra. As the Breskor teachings say: 'Alas! This is self-aware wisdom, beyond the path of speech, not the realm of mind. Tilopa, I have nothing to show, try to know by symbolizing yourself.' Also, as it says, 'Do not think, do not contemplate, do not analyze, do not meditate, do not focus, leave it in its natural state.' This is the meaning.
9. Third, regarding 'Afterwards,' there are three parts: recognizing Mahamudra and introducing oneself, examining obstacles and errors, and distinguishing between experience, realization, and understanding. First, recognizing Mahamudra and introducing oneself includes: establishing the base, practicing the path, distinguishing the subtle differences of experience, distinguishing the signs of warmth on the bhumis and paths, and the four-fold yoga of manifesting the fruit. Second, examining obstacles and errors: Transforming appearances into enemies, eliminate them by knowing appearances as mind. Transforming thoughts into enemies, eliminate them by knowing thoughts as Dharmakaya. Transforming emptiness into enemies, eliminate them by knowing appearance and emptiness as union. The three errors are attachment to the experience of Shamatha, which is eliminated by Vipassana. The four losses are: losing emptiness to its own nature, severing it by combining emptiness with compassion; losing to proliferation, severing it by realizing the way things are as they are; losing to antidotes, distinguishing between what is to be abandoned and the antidote; losing to the path, realizing the simultaneous arising and liberation.
Third, the distinction between experience, realization, and understanding: Understanding the nature of mind through hearing and thinking is understanding; understanding in a general way is one-pointedness, which is experience; direct realization is freedom from elaboration, which is called realization. Although all can be expressed as 'realization' due to the same usage of the word, there is no contradiction. Furthermore, King Khache Sangga presented Bhen Zangpo with more than one load of saffron stamens as an offering and urged him to write treatises on Mahamudra and the Six Dharmas of Naropa. However, since many records of oral transmissions are unreliable, for the benefit of future generations, Pema Karpo, at the Bodhi Essence of Gyukhar Chu in the southern region...

--------------------------------------------------------------------------------

དུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།




【现代汉语翻译】
愿毒药转为吉祥！

【English Translation】
May poison be transformed into auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

